I.

Полагая законы человеческого общежития, Господь установил два равноценных и взаимодополняющих института - Церковь и Царство. В первой Бог - Святый дал людям руководительницу в духовной жизни, а во втором Бог - Царь Небесный даровал гармоничное устройство жизни общественной. Церковь и Царство составляют, таким образом, неслиянное и нераздельное единство. Святоотеческая мысль сформулировала основы этих взаимоотношений в учении о симфонии духовной и светской властей, согласно коего каждая из этих Богоустановленных институций имеет свою сферу деятельности, неподвластную другой, но одновременно и определенные обязанности друг перед другом. Церковь должна своим духовным авторитетом освящать и поддерживать Царскую Власть, призывать к верности ей, а последняя, в свою очередь - силой своего государственного авторитета охранять и защищать Церковь от ее внешних и внутренних врагов. И для Церкви, и для Царя взаимопомощь есть одна из форм служения Богу. Естественно, воплощение симфонии возможно лишь при Православной Монархии, тогда как в иноверных Царствах Церковь воздает Кесарево Кесареви, а Божие Богови, то есть исполняет свой долг без ожидания покровительства со стороны государства, а иногда и в условиях гонений. Тем не менее и в языческих Царствах Церковь уважает сам Божественный принцип власти и молится о том, чтобы Бог просветил сердца Царей светом Истинной Веры.

Справедливо утверждение, что Церковь может существовать и служить спасению душ вне Царства, так же как и Царство может исполнять свои функции управления без Церкви. Но и в том, и в другом случае бытие их становится неполным - Церковь без Царства лишается защиты и покровительства, необходимых для свободы евангельской проповеди, а Царство без Церкви утрачивает значительную долю своей сакральности и подвергается всевозможным искажениям - от неограниченной нравственным законом тирании до низведения на роль символического фасада устройства, республиканского по своей сути.

В наивысшей и совершеннейшей форме Монархии - Православном Царстве, основанном Св. Равноапостольным Императором Константином Великим и получившем окончательное оформление в Российском Самодержавии - Церковь и Царство достигли высшей гармонии, которую наиболее ярко символизирует священная коронация Царствующего Императора.

Учение о симфонии в целом, и в частности осмысление чина венчания на Царство, давно стали предметом исследований и богословов, и историков, и юристов, и политиков. Зачастую ради чьих-то интересов, а иногда и из благих намерений (которыми, однако, бывает вымощена дорога в ад), симфония осмысливалась в совершенно превратном духе, подрывающем ее в самом основании. Существуют теории, принижающие Церковь перед Царством, и теории, приравнивающие Царскую Власть к некоей служебной силе, всецело подчиненной Церкви. Первое лжеучение именуется цезарепапизмом, а второе - папоцезаризмом. И то, и другое оправдывают узурпацию прав и еретичны по существу, ибо направлены либо против Христа-Первосвяшенника, либо против Христа-Царя.

Цареборчество - борьбу с живым образом Небесного Царя на земле - можно считать разновидностью иконоборчества, разновидностью утонченной, не всегда распознаваемой, и потому особенно вредоносной. В чине коронации Православных Государей, как в капле воды, отражается суть Царского Служения. Не случайно цареборцы приложили особенно много усилий, чтобы извратить духовный смысл и значение этого священнодействия.

Обычай совершать особые сакральные обряды над Царями восходит к глубокой древности. У любого народа, какой бы религии он ни придерживался, восшествие на престол сопровождалось теми или иными церемониями. В большинстве случаев их кульминацией было возложение на голову венца - символа Царской власти, хотя у некоторых народов существовали другие атрибуты (например, вручаемые Императорам Японии зеркало, меч и яшмовые подвески). Священное Писание повествует нам о том, как Господь поручил пророку Самуилу совершить ПОМАЗАНИЕ св. елеем над Саулом, а затем над Давидом. В обоих случаях помазание осуществлялось тайно, но отсутствие внешнего блеска компенсировалось несравненно более ценным даром, «И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и ПОЧИВАЛ ДУХ ГОСПОДЕНЬ НА ДАВИДЕ С ТОГО ДНЯ И ПОСЛЕ» (1 Цар. 16, 13). Таким образом, помазание сообщало Царям народа Божия дополнительную помощь в несении своего служения. Впрочем, не только Цари Израильские, а затем Иудейские, но и языческие именуются Помазанниками, в частности Царь Персии Кир: «Так говорит Господь Помазаннику Своему Киру...» (Ис. 45, 1).

Помазание не отменяло внешних символов Царской власти — первый Царь Израильский Саул носил «царский венец, бывший на главе его, и запястье, бывшее на руке его» (2 Цар. 1, 10), в которых он был обнаружен убитым в битве с филистимлянами. Те же регалии имели и Цари из Династии Давидидов.

В языческом Риме, даже после изгнания Тарквиния Гордого и учреждения республики, сохранялись некоторые традиции царского периода. Во время триумфов, устраиваемых полководцам-победителям, их облекали в тунику и тогу Юпитера Капитолийского, в правую руку влагали лавровую ветвь, а в левую - скипетр из слоновой кости, увенчанный орлом. Над головой триумфатора раб держал золотую корону Юпитера. После коронации воины поднимали полководца на щит, поддерживаемый копьями. Этот языческий обряд впоследствии получил освящение не только в Христианской Монархии, но и в Христианской Церкви: образ его употребляется в Херувимской песне— «Яко да Царя всех подъимем Ангельскими невидимо ДОРИНОСИМА чинми».

Со времени установления единодержавия при Кесаре Августе права на регалии стали принадлежать почти исключительно императорам. С провозглашением Христианства государственной религией при Константине Равноапостольном языческая коронация, сохраняя свои формы, начала дополняться церковными священнодействиями. Император Константин Багрянородный (X век) в книге «Об управлении Империей» пишет о регалиях римской монархической государственности: «Эти мантии и венцы изготовлены не людьми, не человеческим искусством измышлены и сработаны, но как Мы находим запечатленным словами заповедными в древней истории, когда Бог сделал Василевсом Константина Великого, первого царствующего христианина, Он послал ему через ангела эти мантии и венцы, и повелел ему положить их в великой Божией святой церкви, которая именем самой истинной Мудрости Божией Софией нарекается, и не каждый день облачаться в них, но когда случается всенародный великий Господний праздник». Далее Константин Багрянородный особо отмечает недопустимость самовольного использования этих священных регалий Василевсом, Патриархом или кем бы то ни было, под угрозой проклятия. Заметим на будущее, что в тот момент, когда Император Константин Равноапостольный получил свои регалии и действовал как Христианский Государь (созывая I Вселенский Собор и участвуя в устроении Св. Церкви), он еще не был крещен. Из одного этого можно смело заключить, что Царская Власть самостоятельна и самоценна.

Процедура коронации в Риме, а затем в Византии развивалась, все глубже проникаясь христианским духом. Первоначально существовала традиция двух коронаций - светской - по прежнему обычаю, и церковной. Первая происходила на Марсовом поле, а со времен Императора Анастасия на ипподроме. А вторая, когда венец возлагался на голову Императора Патриархом, была более сокровенной. Публично получив власть гражданскую, Император считал своим долгом затем посвятить ее Богу и засвидетельствовать свое почтение Его Святой Церкви, но вначале это делалось не открыто. В IV веке всё действо заключалось в короновании Патриархом. В V веке к этому присовокупляется чтение Евангелия и приобщение Императора Запасными Св. Дарами. Со времен Анастасия в чин церковной коронации включается исповедание Императором Символа Веры. Некоторые Императоры тогда же собственноручно короновали своих супруг и наследников, принимая малые венцы из рук Патриарха.

Византийские источники ничего не говорят об употреблении ветхозаветной практики миропомазания Царей вплоть до второй половины X века. Впервые оно было, видимо, совершено Патриархом Полиевктом. Включение в чин коронации миропомазания завершило, в основном, его формирование, но, как это часто бывает со всем, достигшим максимально возможного на земле совершенства, стало предметом огромного количества пустосвятских вымыслов и домыслов, нацеленных на подрыв симфонии Церкви и Царства.

Сущность лжеучений, извращающих смысл венчания на Царство, можно сформулировать вкратце следующим образом. Царская Власть, будто бы, являет собой некий вспомогательный «церковный чин». Царь получает власть от Церкви и должен полностью соответствовать тем требованиям, которые предъявляются к кандидатам на рукоположение. Миропомазание представляет собой восьмое таинство, и без него Царь не может считать себя полноценным Государем. Более того, без утверждения Патриархом Царский титул, якобы, недействителен, даже в случае совершения миропомазания. Если же миропомазание совершено по всем правилам, то оно очищает все грехи, включая убийство другого Помазанника.

Вся эта теория, которая не привиделась бы во сне и самым фанатичным приверженцам всевластия Папы Римского, настойчиво выда¬ется некоторыми кругами за учение Православной Церкви. Их «библией» стала брошюра приват-доцента М. Зызыкина «Царская власть и закон о престолонаследии в России». (Зызыкин М.В. Царская власть и закон о престолонаследии в России.) Эта книга была недавно переиздана в России без какого бы то ни было указания на то, что впоследствии М.В. Зызыкин раскаялся в своей антилегитимистской деятельности и в конце жизни посвящал свои книги и писал верноподданнические письма сыну Императора Кирилла Владимировича Главе Российского Императорского Дома Великому Князю Владимиру Кирилловичу, написанная им в 1920-х гг. в угоду Великому Князю Николаю Николаевичу, предавшему в 1917 г. Св. Императора-Страстотерпца Николая II, а в эмиграции фрондирующему против нового законного Главы Российского Императорского Дома Императора Кирилла Владимировича.

Слепое преклонение перед превратно понятыми традициями Византии в этой книге причудливо сочетается с перенесением на русские законы о престолонаследии несвойственных им норм европейской юриспруденции. Но, тем не менее, зызыкинское «православное царство по немецкому образцу» превратилось для некоторых неофитов в идеал, который они пропагандируют в качестве будущего государственного устройства России. Однако при внимательном рассмотрении очевидно, что «православное царство» приват-доцента Зызыкина и его последователей не только отличается полной искусственностью и нежизненностью, но прямо еретично, ибо противоречит Священному Писанию и учению Святых Отцов.

Прежде всего, необходимо сказать, что Царство имеет иную природу, нежели Церковь, и применять к нему церковные установления, относящиеся к клиру, недопустимо. Прообразом всех Богоустановленных учреждений явилось первое из них, а именно СЕМЬЯ. Но если Церковь представляет из себя семью духовную, то Царство зиждится на родовом начале. Этот принцип лежит в основе таких неотъемлемых качеств подлинной и совершенной Монархии, как династичность, наследственность власти и признание Государя Отцом Нации. Как нельзя отречься от собственного отца, даже если он нарушает Божественные заповеди, также недопустимо восстать против Законного Царя, какие бы проступки он ни совершил. Об этом прекрасно писал Царь Иоанн Грозный в своих письмах изменнику князю А. Курбскому. Царь несет огромную ответственность, но только перед поставившим его Богом. Можно скорбеть о грехах Царя, молиться о его исправлении, даже не подчиниться его воле, если он требует отречения от Православия. Но ни при каких обстоятельствах никто не имеет права устроить бунт против Царя и пытаться лишить его Царственного достоинства, ибо только Господь, в руце Которого сердца Царей, может поразить впавшего в злочестие Государя. Вся история Св. Церкви служит подтверждением православности такого отношения к Монархам. Св. Отцы молились об Императорах-язычниках, Императорах-еретиках, Императорах-тиранах. И лишь ОДИН Император навлек на себя молитву о его смерти - отрекшийся от Христа и впавший в явный сатанизм Юлиан Отступник. Но даже в отношении него св. Василий Великий молился «о смерти, или о вразумлении».

В свете вышесказанного очевидно, что легитимными и полновластными Цари становятся по праву рождения, а не по праву коронации или миропомазания. Ссылки на византийскую историю, и тем более восторги перед ней абсолютно безосновательны. Дело в том, что Византия очень долго не могла преодолеть наследие республиканского Рима и слегка приблизилась к высшей форме Монархии лишь перед самым своим падением. Большинство Византийских Императоров погибло насильственной смертью, причем власть переходила непосредственно к цареубийце. И, как это ни прискорбно, присоединение к обряду коронации чина миропомазания совпало там с вопиющим кощунством по отношению к церковному освящению власти. «История» Льва Диако¬на доносит до нас жуткие подробности одной из многочисленных византийских трагедий, которая, однако, отличается от остальных существенным фактом. Император Никифор, которого Патриарх Полиевкт увенчал Царской диадемой в храме св. Софии, был зверски убит Иоанном Цимисхием. Вот как произошло это злодеяние: «Они окружили его (Императора Никифора - А. 3.) и стали бить и пинать ногами. Никифор проснулся и опер голову на локоть; тогда Лев, по прозвищу Валант, поразил его сильным ударом меча. Испытывая сильную боль от раны (меч проник до бровей и ресниц и рассек кость, но не задел мозга), Василевс, обагренный обильно лившейся кровью, закричал громким голосом: «Богородица, помоги мне!». Иоанн же, усевшись на царскую постель, приказал притащить его к себе. Никифор так ослабел от удара мечом, отнявшего у Императора огромную его силу, что не мог даже стоять на коленях и, сползши на пол, распростерся там. (...) Никто не приходил на помощь Василевсу, и он, уже испуская дух, продолжал просить заступничества у Богородицы. Иоанн схватил его за бороду и безжалостно терзал ее, а заговорщики так яростно и бесчеловечно били его рукоятками мечей по щекам, что зубы расшатались и стали выпадать из челюстей. Когда они пресытились уже мучениями Никифора, Иоанн толкнул его ногой в грудь, взмахнул мечом и рассек ему надвое череп. Он приказал и другим наносить удары Никифору, и они безжалостно расправлялись с ним, а один ударил его акуфием в спину и пронзил до самой груди. (...) Труп Никифора целый день валялся на снегу под открытым небом»

Такой ужасной смертью умер Помазанник Божий. И что же? Цареубийца Иоанн Цимисхий был провозглашен Императором, и Патриарх Полиевкт венчал и помазал его на царство. Более того, как елейно цитирует Ф. Вальсамона приват-доцент Зызыкин: «Вместе с св. Синодом в состоявшемся в то время соборном постановлении, которое хранится в архивах хартофилакса, признал, что как помазание при святом крещении прощает совершенные до того времени грехи, какие бы то ни было, так САМО СОБОЙ РАЗУМЕЕТСЯ, И ПОМАЗАНИЕ НА ЦАРСТВО ПРОЩАЕТ СОВЕРШЕННОЕ РАНЕЕ ЦИМИСХИЕМ УБИЙСТВО» (6. Зызыкин М. Ук. соч. - С. 55) (выделено мной - А. 3.). Можно ли представить себе большее кощунство, чем оправдание помазанием убийства Помазанника! В этом есть нечто извращенное, находящееся вообще за пределами нормального человеческого разумА (7. Кроме всего прочего, здесь обнаруживается и глубочайшее богословское невежество. Для того, чтобы узнать, что при святом крещении прощение прежде совершенных грехов осуществляется через троекратное погружение, а миропомазание есть самостоятельное таинство, сообщающее Дары Св. Духа для совершенствования в духовной жизни, не нужно было изучать "архивы хартофилакса", а достаточно открыть катехизис, или школьный учебник Закона Божия) . И, тем не менее, именно данный прецедент приводится в качестве одного из аргументов в поддержку утверждения, что помазание на Царство есть «восьмое таинство».

Кстати, по поводу «восьмого таинства». Можно, конечно, придумать «десятый чин ангельский», «одиннадцатую заповедь», «четвертую степень священства» или «тринадцатый член в Символе Веры». Все это будет такой же ересью, как и выдуманное якобы для возвеличивания Церкви «восьмое таинство». «Полный Православный Богословский Энциклопедический словарь» в соответствии с учением Святой Церкви ясно и недвусмысленно определяет: «Миропомазание совершается над Государями при короновании. Миропомазание в данном случае надо понимать КАК ВЫСШУЮ СТЕПЕНЬ ТАИНСТВА МИРОПОМАЗАНИЯ, А НЕ ПОВТОРЕНИЕ ТАИНСТВА, СОВЕРШАЕМОГО ПРИ КРЕЩЕНИИ» (выделено мной - А. 3.). То есть Православная Церковь считает помазание на Царство высшей степенью таинства, входящего в число семи, причем даже не повторением его, а своего рода завершающей стадией, применяемой лишь к Государям (8. Три степени имеет и таинство священства (рукоположения во диакона, во иерея и во епископа), но никому не приходит в голову считать каждую из них отдельным таинством) .

Чтобы правильно понять смысл коронации, необходимо обратиться к истории ее развития в России. Безусловно, сам чин венчания на Царство в том виде, в каком он совершался над Русскими Царями начиная с Иоанна Грозного, воспринят нами из Византии. Но понимание его сути и отношение к нему, совершенно свободные от языческого и республиканского наследия, в России были гораздо более глубокими и благоговейными, чем в Восточной Римской Империи.

II.

По некоторым историческим свидетельствам первой коронованной русской Государыней была Св. Княгиня Ольга, на которую Константин VII Багрянородный возложил камилавку после крещения. О короновании Владимира Святого и его ближайших наследников сведений не сохранилось. В то время Византийские Императоры крайне негативно относились к самой возможности коронования «варварских князей», каковыми они считали всех прочих Государей. Несмотря на это Владимир часто именовался не только Князем Руссов, но и Царем или Каганом.

Обряд «посажения на стол (престол)» на Руси возникает с XII века, когда митрополит Неофит венчал Великого Князя Владимира II присланным из Византии венцом Императора Константина Мономаха и возложил на него цепь и бармы. Посажение на стол совершалось вплоть до эпохи Иоанна III и следовало сразу после восприятия власти и принесения народом присяги Великому Князю.

С XIII века Русское государство попало под татаро-монгольское иго, и его Государи стали вассалами Орды. Ханы, которых русские летописи именуют Царями, в принципе считались с существовавшими у нас нормами престолонаследия, хотя, бывало, и нарушали их. Право на Великое Княжение предоставлял ханский ярлык, который мог быть отобран и передан другому Князю из Династии Рюриковичей. Первая инаугурация осуществлялась в ханской ставке, где Хан вручал возведенному им в великокняжеское достоинство меч и ярлык (иногда ярлык пересылался с послами). Вернувшись же на Родину, Великий Князь вступал на престол по православному обычаю. Но и здесь присутствовали представители Хана - так в 1432 г. Великий Князь Василий Темный был посажен на престол в Успенском соборе Кремля Царевичем Мансырь-Уланом.

Несмотря на то, что Ханы исповедовали сначала язычество, а затем ислам, они воспринимались на Руси как законные Цари. Великий Князь Ярослав Всеволодович, его сын Св. Благоверный Великий Князь Александр Невский, а после него Великие Князья Московского Дома, продолжавшие ту же политику, неоднократно ездили в Орду, чтобы засвидетельствовать свою верность Хану. Восстания против Хана подавляли и Александр Невский, и Иоанн Калита. И лишь когда на ордынском престоле появился узурпатор Мамай, не принадлежавший к Династии Чингизидов, Св. Благоверный Великий Князь Димитрий Донской с благословения Преп. Сергия Радонежского, уже не будучи связан вассальным долгом, счел момент благоприятным для освобождения Родины от монгольской зависимости. И хотя вернувшиеся на престол законные Монгольские Ханы еще около ста лет после Куликовской битвы пользовались своими Царскими прерогативами в отношении Великих Князей, Русь твердо встала на путь постепенного обретения статуса самостоятельного Царства. Распад Империи Чингис-Хана и дальнейшее дробление улусов привели к тому, что в конце концов сами Чингизиды были вынуждены признать суверенитет Русского государства на международном уровне.

Именно с этим фактом, а никак не с неким запоздалым "осознанием себя Православными Государями" (как утверждал приват-доцент Зызыкин), связано принятие Русскими Велики¬ми Князьями Царского титула. В самом деле, нельзя же всерьез утверждать, что Св. Владимир Равноапостольный, Св. Андрей Боголюбский, Св. Александр Невский или Св. Димитрий Донской не ощущали себя Православными Монархами, защитниками и покровителями Церкви и предстателями перед Богом за свой народ.

Промыслительно, что во времени примерно совпали окончательное крушение монгольского ига (1480) и падение Византийской Империи (1453). Обретя государственную независимость, Русь оказалась одновременно преемницей наследия римской государственности и главным оплотом Православия. Установление автокефалии Русской Церкви, брак Иоанна III с Принцессой последней Византийской Династии Палеологов, принятие в качестве государственного герба Двуглавого Орла стали практическим воплощением теории "Москва - Третий Рим". Но теория эта подразумевала отнюдь не только церковный аспект, но и правовой, и внутриполитический, и международный. Своим легендарным родством с языческим Августом Кесарем «крабьица» (9. Священный сосуд) которого использовалась при миропомазании) Русские Государи гордились не меньше, чем почестями, воздаваемыми им Вселенскими Патриархами. Провозгласив себя Третьим Римом, Москва приобрела в полном объеме римские имперские атрибуты. В их числе был и византийский чин венчания на Царство.

Примечательно, что первым Рюриковичем, над которым совершили этот чин, стал не правящий Великий Князь, а его наследник. Иоанн III, возведенный на престол по старинному обычаю, не видел никакой надобности в новой, более торжественной коронации, и без того считая себя Царем (что уже в то время начали признавать в Европе). Византийский чин вводился им на будущее, просто как более совершенная и насыщенная форма, а ни в коем случае не как нечто качественно новое. Впоследствии венчанный Князь Димитрий за причастность к ереси жидовствующих был отстранен Иоанном III от престолонаследия, и Великое Княжение унаследовал сын Иоанна от Софии Палеолог Василий III. Он вообще принял решение не короноваться. Не короновали и малолетнего Иоанна IV Грозного. Лишь в 1547 г. Государь официально и окончательно принял Царский титул и короновался в Успенском соборе с присовокуплением к этой церемонии (впервые в русской истории) миропомазания, совершенного над ним после приобщения Св. Таин Главой Русской Церкви Митрополитом Макарием.

Спустя 10 лет, в связи с чисто политической проблемой непризнания его Царского титула некоторыми европейскими Государями. Главным образом, Королем Польши Стефаном Баторием учитывая их католический менталитет, Иоанн Грозный обратился за подтверждением своего титула к Константинопольскому Патриарху, которого Короли Европы считали «Православным Папой Римским».

Этот дипломатический шаг приват-доцент Зызыкин и его адепты толкуют в том духе, что «Царский титул оставался только присвоенным», а «чтобы носить его по праву, надо было получить его от Вселенского Патриарха. Повторяем, даже далеко не все ультрамонтаны дошли до таких пропапистских утверждений. Именно Папы Римские претендовали на право возводить на престолы и низлагать Государей, в то время как Православию этот подход абсолютно чужд. То, что в Константинопольской Патриархии, особенно после Флорентийской унии, существовали сторонники такой же теории в отношении Вселенского Патриарха, следует рассматривать лишь как печальный курьез. Находясь в полной зависимости от турецкого Султана, Цареградские Первоиерархи (помимо того, что каноническое право не предоставляет им подобных полномочий) не обладали ни светской властью Папы, ни авторитетом, подобным тому, каким Римские Первосвященники пользовались на Западе.

Иоанн Грозный, ревностный защитник Православия от католической и протестантской экспансии, использовал присланную ему из Цареграда грамоту лишь в целях своей западной дипломатии, не придавая никакого значения вычурным разглагольствованиям о мнимых прерогативах Вселенских Патриархов. С учреждением же Патриаршества в самом Русском Царстве при св. Царе Феодоре Иоанновиче надобность обращаться за утверждениями в Константинополь, даже для чисто политических целей, вообще отпала.

Поставление первого Патриарха Московского Св. Иова совершали вместе Константинопольский Патриарх Иеремия II и ЦАРЬ ФЕОДОР ИОАННОВИЧ. Вселенский Владыка вручил Иову посох, а Царь возложил золотую панагию и произнес напутственную речь. После этого Св. Иов исповедал Православную Веру перед ЦАРЕМ И ПАТРИАРХОМ.

Присутствие Царя на интронизации Патриарха и его участие в ней было символическим актом, свидетельствующим о правильном понимании симфонии властей. Царь отнюдь не присваивал себе тем самым церковных полномочий Первоиерарха. Также и роль Патриарха в коронации Царя не делает его выше Государя в Царстве. Царь, принимающий венец и помазание из рук Патриарха, остается верным сыном Церкви, а Патриарх, исповедающий перед Царем Православную Веру, - верноподданным своего Государя. Царь обязан принимать решения Церкви в чисто церковных делах, а Патриарх – подчиняться постановлениям Царской Власти в области Государственного управления. Это не исключает возможности участия Царя в делах Церкви, и Церкви в делах Царства, но такое участие должно носить рекомендательный характер и осуществляться при условии согласия соответствующей стороны.

В этом заключается суть симфонии властей, которая имеет прочную каноническую базу. 84 Правило Апостольское запрещает досаждать Царю не по правде. По 7 правилу Сардикийского Собора никто из епископов не должен идти к Царю без письменного приглашения. То же правило, вместе с двумя последующими разрешает епископам ходатайствовать о Царской милости притесняемым, вдовам, сиротам, осужденным и просящим заступничества у Церкви, но делать это епископы могут лишь в форме просьбы. На Руси «право печалования» предоставлялось Патриарху.

Но вернемся к венчанию на Царство. Чин, утвержденный Иоанном Грозным, просуществовал, с небольшими изменениями, на протяжении всей последующей истории России, совершенствуясь в деталях. После угасания Династии Рюриковичей на Царство призвали ближайшего родственника последнего Царя Феодора Иоанновича по женской линии Бориса Годунова, и его увенчал Патриарх Иов. Сын Бориса Царь Феодор погиб, не успев короноваться. Венчался на Царство и Лжедмитрий I, который впервые ввел практику коронования супруги (вернее, невесты). Но ни коронация, ни миропомазание не могли узаконить самозванца, вскоре погибшего от рук своих бывших сторонников.

Василий Шуйский, единственный в истории выборный Русский Царь, тоже по сути дела узурпатор - ставленник бояр, был помазан на Царство, но затем низложен и пострижен в монахи. И лишь когда на Престоле утвердилась законная ПРИРОДНАЯ Династия Романовых, ближайшая по женской линии к пресекшемуся Дому Рюриковичей, Православное Русское Царство обрело покой, свободу и величие.

Первого Царя из Династии Романовых Михаила Феодоровича, ввиду отсутствия Патриарха, венчал на Царство митрополит Ефрем. При коронации Михаила I миропомазание предшествовало приобщению Св. Даров. Внук Царя Михаила - Царь Феодор Алексеевич первым из русских Царей приобщался Св. Даров по Царскому чину - войдя в алтарь через Царские Врата и причастившись Плоти и Крови Господней под отдельными видами. В точности такой же чин был совершен и над Царями Иоанном и Петром Алексеевичами.

Принятие Петром I Великим Императорского титула в 1721 г., естественно, не сопровождалось новым венчанием, т. к. по сути дела Царский титул соответствовал Императорскому, и Акт Петра можно считать лишь стремлением приблизить титулатуру Российских Государей к Римской. В 1724 г. Петр Великий собственноручно венчал свою Супругу Императрицу Екатерину Алексеевну, причем она была миропомазана и приобщена Св. Тайн. Этот факт после смерти Петра Великого, не оставившего завещания касательно престолонаследия, его окружение истолковало в том смысле, что Император именно ее хотел видеть своей преемницей. В силу этого ей отдали приоритет перед прямым мужским потомком - Царевичем Петром Алексеевичем, внуком Петра I и будущим Императором Петром II. Следует, однако, заметить, что подобные трактовки оказались возможными лишь в условиях отсутствия династического закона, четко регламентирующего правила наследования Царской Власти.

Император Петр II, по установлению своего Великого Деда, сам возлагал на себя корону, приняв ее из рук митрополита. В остальном его коронация проходила в соответствии с прежней практикой.

Императрица Анна Иоанновна стала первой Царствующей Государыней, причастившейся по Царскому чину. Ее внучатый племянник Император Иоанн Антонович, будучи свергнут в малолетнем возрасте, не короновался. Во время венчания на Царство Императрицы Елизаветы Петровны в его чин добавили ектении, тропарь, паремии и Апостольское и Евангельское чтения.

Император Петр III оказался последним до революции русским некоронованным Государем, не успев венчаться прежде своего низложения. Символическая коронация останков убиенного Императора была впоследствии совершена его сыном Павлом I, что все-таки нужно рассматривать как несколько экстравагантный поступок этого великого Царя, стремившегося с одной стороны, отдать должное памяти безвинно пострадавшего отца, а с другой - положить конец кощунственному самозванчеству многочисленных Лжепетров.

Коронование последней царствовавшей Императрицы Екатерины II Великой ничем не отличалось от предшествующих. Так же венчался и Император Павел I, с той лишь разницей, что он стал первым Государем, короновавшимся вместе с супругой. Государь соединил с чином своей коронации торжественное оглашение Акта о престолонаследии, навсегда положившего конец любому произволу в наследовании власти.

С тех пор чин венчания на Царство уже не претерпевал никаких существенных изменений. Так были коронованы Императоры Александр I Благословенный, Николай I Незабвен¬ный, Александр II Освободитель, Александр III Миротворец и Св. Николай II Страстотерпец. Одновременно Государи клялись свято соблюдать неприкосновенные статьи Закона о престолонаследии.

Император Николай I несколько выходит из этого ряда в связи с той интересной подробностью, что он короновался дважды - как Император Всероссийский (по православному обряду) и отдельно как Царь Польский (по католическому обряду). Вторая коронация совершилась после первой в Варшаве в зале заседаний сената. Император возложил на себя корону и взял державу и скипетр из рук примаса, троекратно возгласившего "Vivat Rex in aeternum!". После этого Императорская Чета посетила католический собор Св. Иоанна.

Естественно, Православный Император не мог принять католическое миропомазание и причащаться по латинскому обряду. Коронование в Варшаве носило чисто символический государственный характер. Тем не менее, как мы видим, ни такой ревнитель Православия, как Николай I, ни близкие ему Архипастыри, не усматривали абсолютно ничего предосудительного в том, чтобы в церемонии принимал участие католический епископ.

Венчание на Царство Императора Николая II в 1896 г. явилось последним в дореволюционной России. Последующие Государи, несшие Крест Царского служения в изгнании, справедливо не считали возможным короноваться вдали от Родины, в изоляции от Священноначалия Русской Православной Церкви и не в Успенском соборе Московского Кремля.

Такова краткая история формирования чина Царского венчания в России. Впереди нам предстоит подробнее рассмотреть его глубинный смысл и понять, какую роль имеет помазание на Царство в великом подвиге Русских Православных Государей.

III.

В свое время Архиепископ Серафим (Соболев) в двух замечательных произведениях «Русская идеология» и «Об истинном монархическом миросозерцании»  блестяще доказал, что Божественное происхождение Царской Власти есть догмат Св. Православия. В общем и целом это утверждение за редким исключением никогда не оспаривалось православными или называющими себя таковыми авторами. Полемика преимущественно велась по более узким вопросам, решение которых, однако, не менее важно.

Совершенно естественно, что основным предметом споров стал краеугольный камень Монархии, а именно - личность Царя. Является ли она изначально и безусловно священной, или для этого требуется некий дополнительный акт? Как относиться к неправославному Государю? Какое место занимает Православный Царь в жизни Церкви? Ответы на эти вопросы помогут уяснить, в чем же заключается смысл венчания на Царство.

Ранее мы уже отметили, что Царями становятся по праву рождения. Получение Царственного достоинства осуществляется только через кровь - священную Царскую Кровь. Языческие народы производили свои Династии от богов или Неба. До сих пор в Японии царствует Император, воспринимаемый поданными как прямой потомок солнечной богини Аматэрасу (даже несмотря на то, что Император Сёва под давлением американцев официально отрекся от личной Божественности). Происхождение от пророка Магомета стало отличительным признаком и источником прав для исламских Династий. Первый правящий в России Дом Рюриковичей вел свою генеалогию от Римского Императора Августа, при котором произошло Рождество Христово. «Не худа же рода бяху и не незнаема, - гласит о Русской Династии Степенная Книга, - но паче преименита и славна Римскаго Кесаря Августа, обладающаго всею Вселенною».

Дом Годуновых, насильственно уничтоженный во втором поколении, и ныне здравствующий Дом Романовых заняли Престол в силу родства по женской линии в строгом соответствии с системой престолонаследия, усвоенной после пресечения Дома Рюриковичей. Их права базируются не на выборах, как это иногда ошибочно утверждают, а на религиозно-правовых представлениях того времени, проистекающих из Божественного установления: «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; И БУДУТ ДВА ОДНА ПЛОТЬ» (Быт. 2, 24) (14. В условиях отсутствия писаного закона о престолонаследии переход Верховной Власти на таких же правовых основаниях существовал не только в России, но и в других христианских странах. Например, еще в 1066 г. последний англо-саксонский Король Англии Гаральд (тесть Киевского Великого Князя Владимира II Мономаха) унаследовал престол потому, что был шурином св. Короля Эдуарда III Исповедника) . Борис Годунов был шурином последнего Рюриковича Феодора Иоанновича, Михаил Феодорович Романов - прямым мужским потомком шурина Иоанна Грозного по первому браку - боярина Никиты Романовича Захарьина-Юрьева. Преемственность от первой Династии, а значит, от самого Октавиана Августа, подчеркивалась в постановлениях Собора 1613 г. Русские люди желали иметь ПРИРОДНОГО Царя, т.е. Царя, принадлежащего к действительно Царскому Роду.

Тайна Царской Крови, столь хорошо понятная нашим предкам (15. "Не имею нужды в титуле, — говорил Иоанн Грозный, — ибо всем известие что Род Мой происходит от Кесаря Августа; а данного Богом человек не отнимет») , ныне оспаривается новоявленными ересеучителями. "Не породу, а сан чтит народ в Царе», как будто "сан", или правильнее сказать, титул Царя не вытекает из Его принадлежности к Роду, безумно противопоставляя одно другому, утверждал приват-доцент Зызыкин.

Упорствуя в своем заблуждении, он настолько утратил способность мыслить, что свои нелепые теории, направленные против "породы", пытался подкреплять изречениями, прямо их опровергающими: "Грамота (Собора 1613 г.- А.З.) ... старается установить преемство с угасшей Династией. Перечислив всех Великих Князей и Царей до Владимира Святого, она (так в тексте - А.З.) пишет: «все едиными усты вопияху, глаголюще, что быть на Престоле от Их ЦАРСКОГО БЛАГОРОДНОГО КОРЕНИ РОДИВШЕМУСЯ (выделено мной — А.З.) Михаилу Феодоровичу Романову-Юрьеву». Государь мыслился духовным преемником строителей земли русской» (Там же, - С. 68) . Слов нет, духовным Преемником Он являлся. Но приведенная приват-доцентом цитата указывает как раз на то, в силу чего Михаил Феодорович воспринял ВСЁ - и духовное, и политическое - наследие Рюриковичей, а именно на РОДСТВО.

Принадлежность к Царскому Роду настолько важна духовно, что Сам Спаситель мира должен был по человечеству родиться от семени Родоначальника Израильской и Иудейской Династии Царя Давида Псалмопевца.

Более того, Священное Писание признает священной любую Царственность, даже языческую. Это подтверждается параллелями, употребляемыми Господом Иисусом Христом и Апостолами. «Воздадите Кесарева Кесареви, и Божия Богови» (Мф. 22, 21). «Бога бойтесь, Царя чтите» (1 Петр, 2. 17). «Обе заповеди, — пишет Св. Филарет Митрополит Московский, - об обязанностях наших к Богу Небесному и к Царю земному - поставлены рядом, в непосредственном одна с другой сближении, как бы мысль о них нераздельна». И затем Великий Святитель подчеркивает, что даны эти заповеди тогда, когда «Цари не чтили истинного Бога и даже преследовали учителей Его».

Из этого следует, что Православная Церковь чтит Царя, как Власть от Бога даже в том случае, если Царь не исповедует Православие. Единственным поводом для неподчинения может стать требование отречься от Христа или правой Веры в Него (21. Впрочем, и Православные Цари иногда уклонялись от истины и настаивали на православности некоторых еретических учений. В этих случаях неподчинение также является религиозным долгом, в т.ч. и для того, чтобы не допустить Государю укорениться в заблуждении) .

Наиболее ярким примером в этой области Православной жизни стало поведение Святителя Николая (Касаткина) Архиепископа Японского, БЛАГОСЛОВИВШЕГО ВО ВРЕМЯ РУССКО-ЯПОНСКОЙ ВОЙНЫ ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВЕНСТВО ЯПОНИИ СЛУЖИТЬ МОЛЕБНЫ О ДАРОВАНИИ ПОБЕДЫ ЯПОНСКОЙ ИМПЕРАТОРСКОЙ АРМИИ (как верноподданные Микадо, православные японцы обязаны были исполнять свой воинский долг перед Ним). И Царь-Мученик Николай II одобрил и наградил Святителя за его строгое исполнение архипастырского долга.

Пределы же почитания православными иноверных Государей очерчены в Послании Дальневосточных архиереев - Митрополита Харбинского и Маньчжурского Мелетия и Епископов Димитрия Хайларского и Ювеналия Цицикарского, изданном 30 января 1944 г.: «Порядку государственной жизни в известное время считается обязательным делать поклонение. Некоторые из них русскими православными христианами, как не противоречащие внутреннему убеждению их, совершаются добровольно и охотно. К ТАКОВЫМ ОТНОСЯТСЯ МОЛИТВЫ ЗА ИМПЕРАТОРА, СТРАНУ И ПРАВИТЕЛЕЙ, СОГЛАСНО НАСТАВЛЕНИЯ АПОСТОЛА ПАВЛА, А ТАКЖЕ ПОКЛОНЕНИЕ ГОСУДАРСТВЕННЫМ ФЛАГАМ И В СТОРОНУ РЕЗИДЕНЦИЙ ИМПЕРАТОРОВ НИППОН И МАНЬЧЖУ-ДИ-ГО, КАК ПОЧТЕНИЕ И УВАЖЕНИЕ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ (выделено мной — А.З.)». Наряду с этим, в том же послании содержится твердый исповеднический отказ от поклонения в сторону храмов Аматэрасу Оомиками, навязываемого подвластному населению японскими властями в качестве демонстрации политической лояльности, вне зависимости от религиозной принадлежности подданных Для современных цареборцев характерны приемы замалчивания и лжи.

В более поздней публикации цитируемого нами документа слова о допустимости поклонения перед флагами и Императорскими резиденциями опущены без всякого комментария. Любой непредвзятый читатель Послания понимает, что дальневосточные Владыки не погрешали против первых двух заповедей Моисеевых, ибо воздавали почтение символам Царской Власти именно как таковым, а не как некоему божеству. Иными словами, они не могли признать Императора богом, но признавали Божественность его власти. Это и вызвало раздражение цареборцев, не постеснявшихся «отредактировать» исторический источник, фальсифицируя его смысл.

Итак, мы установили, что Особа Царя священна сама по себе, независимо даже от исповедуемой Им веры. Верность Царю и благоговение перед Ним обязательны для любого православного, а отказаться от подчинения он может только тогда, когда царская воля приходит в прямое и недвусмысленное противоречие с Христианством. Но и это неподчинение не должно носить характер бунта, иначе плоды мученического или исповеднического подвига будут утрачены.

И все же, с каким бы уважением ни относились чада Церкви к иноверным Государям, ему далеко до того чувства, которое они испытывают к Православным Царям. Совершеннейшее единство священности Рода и святости Духа являет собой поистине Божественную гармонию. Воздаяние почестей и послушание Благоверному Царю есть заповедь благая и легкая, исполненная любви и радости.

Это отнюдь не означает обожествления Царя. Государи - также люди, подверженные общечеловеческим слабостям и грехам. Им свойственны ошибки и заблуждения. Но существенным Их отличием от остальных людей является то, что за свои проступки Они несут ответственность только перед Богом, от Которого они мистически получили частицу Его всеобъемлющей Власти. Преп. Иосиф Волоцкий сумел найти очень точную формулу, определяющую две ипостаси Царя, как личности: "Царь убо естеством подобен всем человеком, ВЛАСТИЮ ЖЕ ПОДОБЕН ВЫШНЕМУ БОГУ (выделено мной - А.З.)". И Божественность этой Власти для подданных поглощает то отрицательное, что свойственно человеческому естеству Царя.

Власть Бога непрерывна — таковой должна быть и Царская Власть. Это обеспечивается лишь династичностью и законной наследственностью, поэтому Царями имеют право именоваться только представители определенных Родов, неисповедимо для нас издревле призванных Богом к несению Царского подвига.

«Властию подобный Богу» Православный Царь, естественно, играет особую роль в жизни Святой Церкви. Мы уже вели речь о принципах симфонии, т.е. о взаимоотношениях духовной и светской властей. Но есть у симфонии еще один аспект - положение Православного Монарха в Церкви.

Очевидно, что в Церкви, как организации, место Царя не предусмотрено. Бредовые выдумки цареборцев, уподобляющих Царя диакониссам и пономарям и отстаивающих мысль о Царском служении как каком-то «церковном чине», не стоят особенного внимания. Помещение Царя в систему церковной иерархии не только не имеет никакого основания в Священном Писании и Преда¬нии, но и прямо противно каноническому праву. Однако в Церкви, как мистическом Теле Христовом, у Царя есть свое неотъемлемое место.

Св. Равноапостольный Император Константин Великий (повторяем, еще не будучи крещеным), определял себя как «внешнего епископа» (В качестве такового Он на I Вселенском Соборе предложил формулу "единосущия " положившую конец спорам и пререканиям о соотношении Божественной и человеческой природ во Христе). Петр Великий согласно Духовному Регламенту становился «Крайним Судией» церковного управления. В Акте о Престолонаследии 1797 г. Император Павел именуется «Главой» Церкви (25. Приходится встречаться с утверждением, что это выражение неправославно, т.к. у Церкви один Глава – Христос. Но если вдуматься, подобная критика пристрастна и неосновательна. Главами в Церкви называли очень многих не в смысле Верховного Возглавления, а в смысле особого личного значения. Достаточно вспомнить, что главами именуются даже три несторианских ересеучителя – Феодор Мопсуэтский, Феодорит Кирский и Ива Эдесский, сочинения которых обсуждались на V Вселенском Соборе) .

Согласно статьи 64 Основных Законов Российской Империи издания 1906 г., «Император, яко Христианский Государь, есть Верховный Защитник и Хранитель догматов Господствующей Веры и Блюститель Правоверия и всякого в Церкви Святой благочиния».

Внешний епископ, крайний судия, глава — все эти слова подразумевают лишь то, что сформулировано в статье Закона. Православный Царь, неся самостоятельное служение подобно всем Царям, в добавление к этому получает от Бога величайшую миссию в Его Церкви.

Здесь нам необходимо разобраться, в какой момент происходит возложение этой сугубой ответственности на Православного Царя. Надо признать, что во многих богословских трудах отсутствует ясность. Цареборцы прямо утверждают, что Царственное достоинство и всё, что с ним связано, сооб¬щается через миропомазание и без него не существует. Но даже и такой глубокий автор, как Архиепископ Сера¬фим, допускал несколько двусмысленные выражения: «Через таинство миропомазания Царь делается священной Особой. С ЭТОГО МОМЕНТА (выделено мной — А.З.) Его власть окружается Божественным ореолом» (26. Серафим, архиеп. Русская идеология. - С. 92)
Сам же архиепископ Серафим, основываясь на Священном Писании и Предании, убедительно доказал, что Божественным ореолом Царская Власть окружена с самого момента своего учреждения, и ореол этот остается у неё вне всякой связи с миропомазанием. В широком понимании слова «Помазанниками» именуются все Государи - миропомазанные и немиропомазанные, царствующие и не царствующие, христианские и языческие - именуются в смысле их Божественного предназначения (как Кир Персидский). Сам Господь зовется Христом или Мессией (т.е. Помазанником) не потому, что над Ним буквально совершено это священнодействие (27. Хотя незадолго до Крестных страданий на Него и было возлито драгоценное миро, но Христом Его называли и раньше)_. Библейская Энциклопедия, составленная архимандритом Никифором, утверждает: «Иисус Сын Божий называется Помазанником потому, что ЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ БЕЗМЕРНО СООБЩЕНЫ ВСЕ ДАРЫ СВ. ДУХА, И ТАКИМ ОБРАЗОМ ЕМУ В ВЫСОЧАЙШЕЙ СТЕПЕНИ ПРИНАДЛЕЖИТ ВЕДЕНИЕ ПРОРОКА, СВЯТОСТЬ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА И МОГУЩЕСТВО ЦАРЯ».

Сам Царь лично делается Священной Особой с момента Своего воцарения. Основные Законы Российской Империи в соответствии с Православным учением дают об этом четкое представление. 53 статья гласит, что «По кончине Императора Наследник Его вступает на Престол силою самого закона о наследии, присвояющего Ему сие право. Вступление на Престол Императора СЧИТАЕТСЯ СО ДНЯ КОНЧИНЫ ЕГО ПРЕДШЕСТВЕННИКА» (выделено мной - А.З.). «Верность подданства воцарившемуся Императору и законному Его Наследнику, хотя бы Он и не был поименован в Манифесте, - определяет 55 статья,- утверждается всенародной присягой». Эта присяга - для христиан на Кресте и Евангелии, а для иноверцев по традициям их религий - приносится Царю, как Особе Священной и Неприкосновенной (ст. 5) задолго до миропомазания. Именно присягой определяется отношение подданных к Государю.

Миропомазание же совершается «по вступлении на Престол» и «время для ТОРЖЕСТВЕННОГО СЕГО ОБРЯДА (выделено мной - А.З.) назначается по Высочайшему благоусмотрению и возвещается предварительно во всенародное известие» (Ст. 57).

Из этого следует, что Законы квалифицируют коронацию как «обряд», т.е. действие символическое, ничего не прибавляющее к легитимности Государя.

Однако некоторая неопределенность формулировки Владыки Серафима (Соболева) вполне проясняется, если мы будем говорить о «Божественном ореоле» и «священности» Царя не в общем, а в более конкретном плане - в смысле Его положения в Церкви.

Тогда сразу устраняется кажущееся противоречие между рассуждениями архипастыря, ранее обосновавшего Богоустановленность и священность всякой Царской Власти. В самом деле, при всем почтении к языческим Царям, для Церкви они остаются силой абсолютно внешней. Пример Константина Равноапостольного, на который мы часто ссылаемся, все же следует расценивать как исключение, особую милость Бога, допустившего еще не крещеного Государя к самым важным делам Церкви. Но как бы ни уважал Император Мэйдзи Святителя Николая Японского, какое бы покровительство ни оказывал Православию последний царствовавший Иранский Шах Реза Пехлеви и т.п. - они все же были вне Церкви и чтились только как носители Божественной власти в государстве.

Иное дело Православные Цари. Признавая Их «Верховными Защитниками и Хранителями догматов» и «Блюстителями правоверия и всякого благочиния», Святая Церковь должна была дополнительно, СУГУБО освятить Царскую Власть, символически изобразить историю ее духовного совершенствования и сообщить Царю особые права участия в церковной жизни. Эту цель, главным образом, и преследует совершение чинопоследования Царского Венчания, которое в своем окончательном виде выглядит следующим образом.

Торжество начи¬нается пушечным салютом и благовестом в колокола Успенского собора. Архиереи служат молебен о здравии Императора и Императрицы, а затем ожидают прибытия Их Величеств. В это время в собор вносят Царские регалии.

Императорскую Чету встречает на паперти Иерарх, возглавляющий сонм духовенства (в современных условиях - Святейший Патриарх Московский и всея Руси) с Крестом. Под пение псалма «Милость и суд воспою Тебе, Господи» Государи проходят в церковь и садятся на Престолы. После этого следует исповедание Императором Символа Веры и начинается возглашение ектений, пение «Бог Господь и явися нам» и тропаря Креста, чтение Пророчества Исаина, пение прокимна «Господи, силою Твоею возвеселится Царь» и чтение Апостола и Евангелия. По окончании Евангелия Император облачается в порфиру. Патриарх читает молитвы и преподносит Государю Корону, которую тот сам возлагает на Себя, а также державу и скипетр. Все эти атрибуты Царской Власти в сопроводительной речи именуются «явным» и «видимым» образом таинственного призвания, переданного невидимо от Бога.

Воссев на трон, Император коронует Императрицу. Протодиакон возглашает многолетие Государю с произнесением Его полного титула. Звон всех колоколов и салют из 101 выстрела усиливают торжественность минуты.

Император читает молитву, в которой просит Бога ниспослать Ему помощь и духовные дары в несении Царского служения. С подобными же прошениями обращается ко Господу и Патриарх. После пения хором гимна Св. Амвросия Медиоланского «Тебе, Бога, хвалим» начинается Божественная Литургия, идущая своим чередом до момента причащения духовенства в алтаре, после которого совершается миропомазание. Его завершение также ознаменовывается звуками колокольного звона и салюта из 101 выстрела. Миропомазывается и Императрица.

Вслед за этим Император вводится через Царские Врата в алтарь и причащается Святых Таин по Царскому Чину - под отдельными видами. Императрица-Супруга причащается обычным порядком. Если же коронуется царствующая Императрица, то Она принимает Св. Дары по Царскому Чину в алтаре.

Литургия завершается пением многолетия и принесением поздравлений Их Величествам.

Нетрудно заметить, что чин Венчания на Царство состоит из трех основных частей, символизирующих этапы развития Царской Власти. Первое действие - собственно Коронация - есть образ праисторического происхождения, общий для всех религий и лишь усвоенный и освященный Христианской Церковью. Миропомазание - символ ветхозаветный, получивший значение церковного Таинства, сообщающего Дары Св. Духа. И, наконец, причащение по Царскому Чину становится кульминацией Венчания, окончательным признанием Церковью за Православным Государем особенных прав в Ее жизнедеятельности.

Любому христианину ясно, что Приобщение Св. Даров по Царскому Чину является главным священнодействием, несоизмеримо более значимым, чем возложение короны и помазание Св. Миром. Лишь цареборцы в своем глубоком помрачении умудрились не понять этого. Приват-доцент Зызыкин, выделяя «главные моменты» чинопоследования Венчания на Царство, ВООБЩЕ НЕ УПОМИНАЕТ Причащения по Царскому Чину!  И после этого кто-то еще может считать его авторитетным «православным историком и мыслителем»? Только дремучее невежество и бездуховность могли оставить этого автора в столь чудовищном игнорировании истины, элементарной для мало-мальски церковного человека.

Передавая Императору Корону, Державу и Скипетр, Патриарх свидетельствует о признании Церковью светской Власти Государя, врученной Ему Богом непосредственно. В таинстве Миропомазания Монарху сообщается сугубая благодать Св. Духа, потребная для исполнения подвига Царского Служения. И в довершение всего - самое главное: Церковь преподает Царю величайшее Таинство - Плоть и Кровь Спасителя, преподает по чину священническому, знаменуя, что Священство и Царство равны и взаимодополняющи. Право Царской Крови вводит Государя через Врата, предназначенные для Господнего вхождения и исхождения, в самый Св. Алтарь, где Он принимает Плоть и Кровь Царя Царствующих и Господа Господствующих!

Венчание на Царство возносит Императора на недосягаемую духовную высоту, делает Его равным Апостолам и приобщает к Горнему миру. Власть, освященная подобным образом, есть драгоценнейшее достояние народа. Будем же молить Всевышнего, чтобы Он умилосердился над нашей страной и приблизил день, когда Императрица Мария Владимировна вступит под своды древнего Успенского собора и, исповедав Православную Веру, возложив на Себя венец и приняв помазание, войдет Царскими Вратами в Святая Святых для приобщения Св. Таин. В этом великом Торжестве Православного Царства видимо и победно явится то, что для многих ныне сокрыто и непонятно. Тьма рассеется, и с Всероссийского Престола вновь польется свет Православных Царей из Священной Природной Династии Романовых.

Александр ЗАКАТОВ – 1996 год